EL DEBATE SOBRE EL FEMINISMO Y SUS DISTINTOS ENFOQUES

TEORIA FEMINISTA RADICAL O FEMINISMO CULTURAL

ESQUEMA DE EXPOSICION: Se inscribe en los feminismos de la diferencia, maximización (sujeto mujer) de la diferencia de la mujer en lo positivo vs hombre. Situada en la segunda oleada del feminismo, potenciando una identidad narcisista que ha sido criticada por su carencia de autocrítica. Aparece como reacción a la razón científica como única fuente de conocimiento.

OBJETIVOS: Reivindica  el papel de las emociones y  el cuerpo. El patriarcado es un fenómeno trans-histórico de control de las mujeres por parte de los hombres.

La biología y la capacidad reproductora de la mujer están en la base de su sujeción al patriarcado y la definición de su subjetividad valor añadido  como seres capaces de producir un conocimiento diferente (intuición y sensibilidad) y crítico de la realidad-. El feminismo radical tiene pues, como objetivos centrales: retomar el control sexual y reproductivo de las mujeres y aumentar su poder económico, social y cultural; destruir las jerarquías y la supremacía de la “ciencia”; crear organizaciones no jerárquicas, solidarias y horizontales. Otro rasgo principal es la independencia total de los partidos políticos y los sindicatos.

TEORIZACION: Su realismo epistemológico potencia la naturalización de la diferencia sexual reproduciendo un pensamiento dicotómico aunque polarizado por la diferencia. Su teorización  es una reacción la reacción científica reivindicando el rol de las emociones, sentimientos y cuerpo como una posibilidad de producir un conocimiento de la realidad diferente al normalizado. Es pues, la primera teoría que propone una perspectiva del conocimiento genuino y crítico  de la mujer debido a esas facultades como la intuición o la sensibilidad  que amplifican el conocimiento.

Las feministas radicales son contrarias a la prostitución y la pornografía, por considerarlas manifestaciones del patriarcado. Asimismo, rechazan a la transexualidad pues estas creen que la masculinidad y feminidad son construcciones socioculturales con que las mismas desean que se acabe.

El patriarcado es la causa básica de la opresión. La dominación del  varón sobre la mujer. Considera que el patriarcado es una consecuencia necesaria del diferencialismo sexual, el planteamiento según el cual hombres y mujeres serían en esencia diferentes.

Para acabar con la opresión y conseguir la emancipación es necesaria la reconstrucción radical de la sexualidad. La transformación debe centrarse en el ámbito privado la familia, la reproducción y la sexualidad.

ÁMBITO DE ACCIÓN: Francia (Iryigaray, Cixous, Kristeva y Leclerc) Italia: Muraro, Cigarini, Zamboni y Accati. Feministas culturales (separatistas de los hombres): GB, F, D, NL y EEUU: Daly, Wittig, Rich y Griffin o ecofeministas : DEaubonne; Cataluña: Rivera.

EJEMPLO: El feminismo radical tuvo su origen en la segunda ola feminista de los años 60. Aunque sostiene que la característica fundamental de la sociedad es la opresión patriarcal, difiere internamente en varias corrientes acerca de la respuesta adecuada. En buena medida, la génesis del Movimiento de Liberación de la Mujer hay que buscarla en su creciente descontento con el papel que jugaban en aquella movilización contracultural: fue a través del activismo político junto a los varones, como en su día las sufragistas en la lucha contra el abolicionismo, como las mujeres tomaron conciencia de la peculiaridad de su opresión. Una de las aportaciones más significativas del movimiento feminista radical fue la organización en grupos de autoconciencia. Esta práctica comenzó en el New York Radical Women (1967), y fue Sarachild quien le dio el nombre de “consciousness-raising”. Consistía en que cada mujer del grupo explicase las formas en que experimentaba y sentía su opresión. El propósito de estos grupos era “despertar la conciencia latente que. . . todas las mujeres tenemos sobre nuestra opresión”, para propiciar “la reinterpretación política de la propia vida” y poner las bases para su transformación. Con la autoconciencia también se pretendía que las mujeres de los grupos se convirtieran en auténticas expertas en su opresión: estaban construyendo la teoría desde la experiencia personal y no desde le filtro de las ideologías previas. Otra función importante de estos grupos fue la de contribuir a la revalorización de la palabra y las experiencias de un colectivo sistemáticamente disminuido y humillado a lo largo de la historia.

Simmone de Beauvoir en su publicación El segundo Sexo (1. 949) considera la masculinidad y feminidad como construcciones socioculturales.

Tª FEMINISTA MARXISTA Y SOCIALISTA

ESQUEMA DE EXPOSICION Se inscribe en los feminismos de la igualdad en oposición al pensamiento liberal. Minimiza, pues la diferencia de género.  Esta igualdad no supone la homogenización, sino el reconocimiento de la diferencia.   Se sitúa en la primera oleada del feminismo en el discurso de la emancipación de pensamiento dicotómico.

SU OBJETIVO: Recuperar la historicidad y la dimensión social del conocimiento y del ser humano: su propósito: transformar las prácticas de reproducción, sexuales y afectivas. El sujeto es un concepto socio-histórico y la naturaleza humana es una interrelación dialéctica -mediada por el trabajo- entre biología, la sociedad humana y el entorno físico. Desde su posición marxista su objetivo es la lucha de clases (división del trabajo)  y la desigualdad social, dejando en segundo término la desigualdad sexual. Es preciso alcanzar la igualdad jurídica de derechos de las mujeres respecto a los hombres.

TEORIZACION: La opresión y la dominación de las mujeres es consecuencia de dos factores conjuntados el capitalismo y el patriarcado que dan origen a la familia nuclear que afianza la ideología la práctica de la división sexual del trabajo: la mujer en el ámbito privado (espacio de las idénticas) y los varones en el público (espacio de los iguales) à disimetría: opresión y dominación en la mujer. Con la consecuente dicotomización en torno a la categoría sexo, sin delimitarse claramente lo biológico y lo cultural.

Nuestra Sociedad Capitalista y sus medios de producción dan lugar a la división social (productores  que compran trabajadores y maximizan sus beneficios hoy las empresas multinacionales). En su manera de producir nuestras vidas sus productos no responden a las necesidades de la gente sino que el capital genera las necesidades humanas.

Las mujeres no pertenecen a ninguno de estos dos grupos, éstas pertenecen al ámbito privado dependiendo del hombre con el que estén: productor o trabajador.

Nuestra Sociedad es Patriarcal  ya que, n/vidas están controladas por la persona que recibe el nombre de padre (cabeza de familia) cuyo poder procede de la aportación más importante de los ingresos monetarios a la familia. La unidad básica de la sociedad es el Patriarca no el individuo.

Las relaciones de dominación entre estos dos grupos determinan la relación entre ambos sexos, pero la

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